Sozialvertragstheorie Aufsatz des rawls

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Sozialvertragstheorie Aufsatz Des Rawls




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Soziale Vertragstheorie

Die Sozialvertragstheorie, fast so alt wie die Philosophie selbst, ist die Ansicht, dass die moralischen und / oder politischen Verpflichtungen von Personen von einem Vertrag oder einer Vereinbarung zwischen ihnen abhängen, um die Gesellschaft zu bilden, in der sie leben. Sokrates verwendet etwas wie ein soziales Vertragsargument, um Crito zu erklären, warum er im Gefängnis bleiben und die Todesstrafe akzeptieren muss.

Die soziale Vertragstheorie wird jedoch zu Recht mit der modernen moralischen und politischen Theorie in Verbindung gebracht und von Thomas Hobbes erstmals vollständig dargelegt und verteidigt. Nach John Hobbes sind John Locke und Jean-Jacques Rousseau die bekanntesten Befürworter dieser enorm einflussreichen Theorie, die eine der dominantesten Theorien der moralischen und politischen Theorie in der Geschichte des modernen Westens war.





Im zwanzigsten Jahrhundert gewann die moralische und politische Theorie durch John Rawls Kants Version der sozialen Vertragstheorie den philosophischen Impuls zurück, und es folgten neue Analysen des Themas durch David Gauthier und andere. In jüngerer Zeit haben Philosophen aus verschiedenen Perspektiven neue Kritikpunkte an der Theorie des sozialen Vertrags geäußert. Insbesondere haben Feministinnen und rassenbewusste Philosophen argumentiert, dass die Sozialvertragstheorie zumindest ein unvollständiges Bild unseres moralischen und politischen Lebens ist und in der Tat einige der Wege verbergen kann, auf denen der Vertrag selbst parasitär auf die Unterjochung von Klassen von Personen.

Inhaltsverzeichnis

  1. Sokrates-Argument
  2. Moderne Sozialvertragstheorie
    1. Thomas Hobbes
    2. John Locke
    3. Jean-Jacques Rousseau
  3. Weitere aktuelle Vertragstheorien
    1. John Rawls ' Eine Theorie der Gerechtigkeit
    2. David Gauthier
  4. Zeitgenössische Kritik der Gesellschaftsvertragstheorie
    1. Feministische Argumente
      1. Der sexuelle Vertrag
      2. Die Natur des liberalen Individuums
      3. Von der Sorge streiten
    2. Race-Conscious Argument
  5. Fazit
  6. Referenzen und weiterführende Literatur

1.

Sokrates-Argument

Im frühen Platonischen Dialog KritonSokrates argumentiert eindringlich dafür, warum er im Gefängnis bleiben und die Todesstrafe akzeptieren muss, statt zu entkommen und in eine andere griechische Stadt ins Exil zu gehen. Er personifiziert die Gesetze Athens und erklärt in seiner Stimme, dass er eine überwältigende Verpflichtung zur Einhaltung der Gesetze erlangt hat, weil sie seine gesamte Lebensweise und sogar die Tatsache seiner Existenz möglich gemacht haben.

Sie haben es seiner Mutter und seinem Vater ermöglicht, zu heiraten und somit legitime Kinder zu haben, einschließlich sich selbst. Da die Stadt Athen geboren wurde, verlangte die Stadt von ihren Gesetzen, dass ihr Vater für ihn sorgte und ihn erzogen hat.

Sokrates 'Leben und die Art, in der dieses Leben in Athen gediehen ist, hängen jeweils von den Gesetzen ab. Wichtig ist jedoch, dass diese Beziehung zwischen den Bürgern und den Gesetzen der Stadt nicht erzwungen wird. Sobald die Bürger erwachsen sind und gesehen haben, wie die Stadt sich verhält, können sie wählen, ob sie gehen, ihr Eigentum mitnehmen oder bleiben.

Bleiben bedeutet eine Vereinbarung, sich an die Gesetze zu halten und die Strafen, die sie bestimmen, zu akzeptieren. Und nachdem Sokrates eine gerechte Vereinbarung getroffen hat, behauptet er, dass er diese Vereinbarung, die er getroffen hat, einhalten und die Gesetze befolgen muss, indem er in diesem Fall die Todesstrafe anerkennt und akzeptiert.

Wichtig ist, dass der Vertrag, den Sokrates beschreibt, ein impliziter Vertrag ist: Es wird durch seine Entscheidung angedeutet, in Athen zu bleiben, obwohl er frei ist zu gehen.

In Platons bekanntestem Dialog, RepublikDie Gesellschaftsvertragstheorie ist wieder vertreten, diesmal allerdings weniger günstig.

Im Buch II bietet Glaucon einen Kandidaten für eine Antwort auf die Frage "Was ist Gerechtigkeit?" durch die Erklärung eines Gesellschaftsvertrages für das Wesen der Gerechtigkeit. Was Männer am meisten wollen, ist, Ungerechtigkeiten gegenüber anderen ohne Angst vor Repressalien begehen zu können, und was sie am meisten vermeiden wollen, ist, dass sie von anderen ungerecht behandelt werden, ohne im Gegenzug Unrecht tun zu können.

Gerechtigkeit, so sagt er, ist das konventionelle Ergebnis der Gesetze und Bündnisse, die die Menschen treffen, um diese Extreme zu vermeiden. Da Männer nicht in der Lage sind, Ungerechtigkeit ungestraft zu begehen (wie diejenigen, die den Ring von Gyges tragen) und befürchten, selbst Opfer zu werden, entscheiden Männer, dass es in ihrem Interesse ist, sich der Konvention der Gerechtigkeit zu unterwerfen.

Sokrates lehnt diese Sichtweise ab, und der größte Teil des restlichen Dialogs konzentriert sich darauf, zu zeigen, dass Gerechtigkeit wert ist, um ihrer selbst Willen zu haben, und dass der gerechte Mann der glückliche Mann ist.

Aus Sicht von Sokrates hat die Gerechtigkeit also einen Wert, der den von Glaukon ihr übertragenen aufsichtsrechtlichen Wert weit übersteigt.

Diese Ansichten, in der Kriton und das Republik, mag auf den ersten Blick widersprüchlich erscheinen: Im ersteren Dialog benutzt Sokrates einen sozialen Vertragsargument, um zu zeigen, warum es nur für ihn ist, im Gefängnis zu bleiben, während er im letzteren den Gesellschaftsvertrag als Quelle der Gerechtigkeit ablehnt.

Diese beiden Ansichten sind jedoch miteinander vereinbar. Aus der Sicht von Sokrates ist ein gerechter Mann jemand, der unter anderem seine Verpflichtung gegenüber dem Staat anerkennt, indem er seinen Gesetzen gehorcht.

Der Staat ist die moralisch und politisch grundlegendste Einheit und verdient als solcher unsere höchste Treue und höchsten Respekt. Nur Männer wissen das und handeln entsprechend. Gerechtigkeit ist jedoch mehr als nur das Befolgen von Gesetzen als Gegenleistung dafür, dass andere auch ihnen gehorchen.

Gerechtigkeit ist der Zustand einer gut regulierten Seele, und so wird der gerechte Mensch auch notwendigerweise der glückliche Mann sein. Also, Gerechtigkeit ist mehr als der einfache gegenseitige Gehorsam gegenüber dem Gesetz, wie Glaucon es vorschlägt, aber es beinhaltet dennoch Gehorsam gegenüber dem Staat und den Gesetzen, die ihn aufrechterhalten.Obwohl Platon vielleicht der erste Philosoph ist, der das Argument der sozialen Vertragstheorie darstellt, lehnt Sokrates schließlich die Vorstellung ab, dass der soziale Vertrag die ursprüngliche Quelle der Gerechtigkeit ist.

2.

Moderne Sozialvertragstheorie

ein. Thomas Hobbes

Thomas Hobbes, 1588-1679, lebte während der entscheidenden Periode der englischen Geschichte der frühen Neuzeit: dem englischen Bürgerkrieg, der von 1642-1648 geführt wurde. Um diesen Konflikt in der allgemeinsten Form zu beschreiben, war es ein Zusammenstoß zwischen dem König und seinen Anhängern, den Monarchisten, die die traditionelle Autorität eines Monarchen bevorzugten, und den Parlamentariern, allen voran Oliver Cromwell, die mehr Macht verlangten die quasi-demokratische Institution des Parlaments.

Hobbes stellt einen Kompromiss zwischen diesen beiden Fraktionen dar. Auf der einen Seite lehnt er die Theorie des göttlichen Rechts der Könige ab, die Robert Filmer am treffendsten in seinem Buch zum Ausdruck bringt Patriarcha oder die natürliche Kraft der Könige, (obwohl es John Locke überlassen würde, Filmer direkt zu widerlegen). Filmers Ansicht besagte, dass die Autorität eines Königs in ihn (oder vermutlich, sie) von Gott investiert wurde, dass diese Autorität absolut war, und deshalb die Grundlage der politischen Verpflichtung in unserer Verpflichtung, absolut Gott zu gehorchen, lag.

Nach dieser Auffassung wird die politische Verpflichtung unter religiöse Verpflichtung subsumiert. Auf der anderen Seite lehnt Hobbes auch die von den Parlamentariern aufgegriffene frühe demokratische Auffassung ab, daß die Macht zwischen dem Parlament und dem König geteilt werden sollte. Indem er diese beiden Ansichten ablehnt, ist Hobbes der Grund, wer radikal und konservativ ist.

Er argumentiert radikal für seine Zeit, dass politische Autorität und Verpflichtung auf den individuellen Eigeninteressen der Mitglieder der Gesellschaft beruhen, die als gleichberechtigt angesehen werden, wobei kein Individuum mit einer wesentlichen Autorität ausgestattet ist, um über den Rest zu herrschen. während gleichzeitig die konservative Position beibehalten wird, dass der Monarch, den er den Souverän nannte, der absoluten Autorität überlassen werden muss, wenn die Gesellschaft überleben soll.

Hobbes 'politische Theorie läßt sich am besten verstehen, wenn man sie in zwei Teile aufteilt: in seine Theorie der menschlichen Motivation, in den psychologischen Egoismus und in seine Theorie des sozialen Vertrags, die auf dem hypothetischen Zustand der Natur beruht.

Hobbes hat in erster Linie eine bestimmte Theorie der menschlichen Natur, die zu einer bestimmten Sichtweise von Moral und Politik führt, wie sie in seinem philosophischen Meisterwerk entwickelt wurde, LeviathanDie wissenschaftliche Revolution mit ihren wichtigen neuen Entdeckungen, dass das Universum nach universellen Naturgesetzen beschrieben und vorhergesagt werden konnte, beeinflusste Hobbes stark.

Er versuchte, eine Theorie der menschlichen Natur zu liefern, die den Entdeckungen ähneln würde, die in den Wissenschaften des unbelebten Universums gemacht werden. Seine psychologische Theorie ist daher durch den Mechanismus, die allgemeine Ansicht, dass alles im Universum von nichts anderem als Materie in Bewegung produziert wird, informiert.

Laut Hobbes erstreckt sich dies auf menschliches Verhalten. Menschliches Makro-Verhalten kann treffend als der Effekt bestimmter Arten von Mikro-Verhalten beschrieben werden, obwohl einige dieser letzteren Verhaltensweisen für uns unsichtbar sind.

Solche Verhaltensweisen wie Gehen, Reden und dergleichen werden selbst durch andere Handlungen in uns erzeugt. Und diese anderen Handlungen werden ihrerseits durch die Interaktion unserer Körper mit anderen Körpern, menschlichen oder anderen, verursacht, die in uns bestimmte Ketten von Ursachen und Wirkungen erzeugen, und die schließlich zu dem menschlichen Verhalten führen, das wir einfach beobachten können.

Wir, einschließlich all unserer Handlungen und Entscheidungen, sind dann gemäß dieser Ansicht in Bezug auf universelle Naturgesetze ebenso erklärbar wie die Bewegungen der Himmelskörper. Die allmähliche Auflösung der Erinnerung kann zum Beispiel durch Trägheit erklärt werden.

Wenn uns immer mehr sensorische Informationen präsentiert werden, verlangsamt sich der Rückstand früherer Eindrücke im Laufe der Zeit. Aus Hobbes 'Sicht sind wir im wesentlichen sehr komplizierte organische Maschinen, die mechanisch auf die Reize der Welt reagieren und den universellen Gesetzen der menschlichen Natur entsprechen.

Nach Hobbes 'Ansicht beinhaltet diese mechanistische Qualität der menschlichen Psychologie die subjektive Natur normativer Ansprüche.

"Liebe" und "Hass" zum Beispiel sind nur Wörter, die wir verwenden, um die Dinge zu beschreiben, von denen wir angezogen bzw. abgestoßen werden. Auch die Begriffe "gut" und "schlecht" haben keine andere Bedeutung, als unseren Appetit und unsere Aversionen zu beschreiben. Moralische Begriffe beschreiben daher nicht einen objektiven Sachverhalt, sondern spiegeln vielmehr individuelle Geschmäcker und Vorlieben wider.

Neben dem Subjektivismus leitet Hobbes auch von seiner mechanistischen Theorie der menschlichen Natur ab, dass der Mensch notwendigerweise und ausschließlich eigennützig ist.

Alle Männer verfolgen nur das, was sie für ihr eigenes, individuell betrachtetes Interesse halten - sie reagieren mechanistisch, indem sie zu dem angezogen werden, was sie wünschen und abstoßen von dem, dem sie abgeneigt sind. Dies ist eine universelle Behauptung: Sie soll alle menschlichen Handlungen unter allen Umständen - in der Gesellschaft oder außerhalb, gegenüber Fremden und Freunden gleichermaßen - hinsichtlich kleiner Ziele und der allgemeinsten menschlichen Wünsche, wie des Verlangens, abdecken für Macht und Status.

Alles, was wir tun, ist allein durch den Wunsch motiviert, unsere eigenen Situationen zu verbessern und so viele unserer eigenen, individuell betrachteten Wünsche wie möglich zu erfüllen. Wir sind unendlich appetitlich und nur aufrichtig mit unserem eigenen Selbst beschäftigt.Laut Hobbes kann sogar der Grund, dass Erwachsene für kleine Kinder sorgen, im Hinblick auf das Eigeninteresse der Erwachsenen erklärt werden (er behauptet, dass wir bei der Rettung eines Kindes, indem wir es betreuen, ein empfindliches Gefühl der Verpflichtung in jemand, dem geholfen wurde zu überleben, anstatt sterben zu dürfen).

Hobbes argumentiert nicht nur, dass er selbst interessiert ist, sondern auch, dass Menschen vernünftig sind.

Sie haben die rationale Fähigkeit, ihre Wünsche so effizient und maximal wie möglich zu verfolgen. Ihre Vernunft bewertet angesichts der subjektiven Natur des Werts ihre gegebenen Ziele nicht, sondern fungiert lediglich als "Pfadfinder und Spione, um sich im Ausland zu bewegen und den Weg zu den erwünschten Dingen zu finden" (139). Rationalität ist rein instrumental.





Er kann addieren und subtrahieren, und Summen miteinander vergleichen, und dadurch uns mit der Fähigkeit ausstatten, die besten Mittel zu irgendwelchen Enden zu formulieren, die wir zufällig haben könnten.

Aus diesen Prämissen der menschlichen Natur konstruiert Hobbes ein provokatives und zwingendes Argument dafür, warum wir bereit sein sollten, uns der politischen Autorität zu unterwerfen.

Er tut dies, indem er sich Menschen in einer Situation vor der Gründung der Gesellschaft, dem Naturzustand, vorstellt.

Nach Hobbes lautet die Rechtfertigung für die politische Verpflichtung: Da Männer von Natur aus eigennützig und doch rational sind, werden sie sich entscheiden, sich der Autorität eines Souveräns zu unterwerfen, um in einer Zivilgesellschaft leben zu können, die ist förderlich für ihre eigenen Interessen.

Hobbes argumentiert dafür, indem er sich Männer in ihrem natürlichen Zustand, oder mit anderen Worten, den Zustand der Natur vorstellt. In dem Naturzustand, der nach Hobbes rein hypothetisch ist, sind die Menschen natürlich und ausschließlich eigennützig, sie sind einander mehr oder weniger gleich, (selbst der stärkste Mann kann im Schlaf getötet werden), es gibt begrenzte Ressourcen und doch gibt es keine Macht, die die Menschen zur Zusammenarbeit zwingen könnte.

Angesichts dieser Bedingungen im Staat der Natur kommt Hobbes zu dem Schluss, dass der Naturzustand unerträglich brutal sei. Im Zustand der Natur hat jeder Mensch immer Angst davor, sein Leben an einen anderen zu verlieren. Sie sind nicht in der Lage, die langfristige Befriedigung ihrer Bedürfnisse oder Wünsche sicherzustellen. Eine langfristige oder komplexe Kooperation ist nicht möglich, weil der Naturzustand treffend als Zustand völligen Misstrauens beschrieben werden kann.

Angesichts der vernünftigen Annahme von Hobbes, dass die meisten Menschen in erster Linie ihren eigenen Tod vermeiden wollen, kommt er zu dem Schluss, dass der Zustand der Natur die schlimmstmögliche Situation ist, in der sich Menschen befinden können.

Es ist der Zustand des ewigen und unvermeidlichen Krieges.

Die Situation ist jedoch nicht hoffnungslos. Weil Menschen vernünftig sind, können sie aus einem solchen Zustand herausschauen, indem sie die Naturgesetze anerkennen, die ihnen die Mittel zeigen, mit denen sie dem Naturzustand entkommen und eine Zivilgesellschaft schaffen können. Das erste und wichtigste Naturgesetz gebietet, dass jeder Mensch bereit ist, Frieden zu suchen, wenn andere bereit sind, dasselbe zu tun, während er das Recht behält, weiterhin Krieg zu führen, wenn andere keinen Frieden anstreben.

Wenn man vernünftig ist und die Rationalität dieses Grundprinzips der Vernunft anerkennt, kann von den Menschen erwartet werden, dass sie einen Gesellschaftsvertrag aufstellen, der ihnen ein anderes Leben als das, was ihnen im Naturzustand zur Verfügung steht, ermöglicht.

Dieser Vertrag besteht aus zwei unterscheidbaren Verträgen. Erstens müssen sie sich darauf einigen, eine Gesellschaft zu gründen, indem sie gemeinsam und gegenseitig auf die Rechte verzichten, die sie im Staat der Natur gegeneinander haben.

Zweitens müssen sie einer Person oder einer Versammlung von Personen die Vollmacht und die Macht geben, den ursprünglichen Vertrag durchzusetzen. Mit anderen Worten, um ihre Flucht aus dem Naturzustand zu gewährleisten, müssen sie beide zustimmen, nach gemeinsamen Gesetzen zusammenzuleben und ein Durchsetzungsmechanismus für den Gesellschaftsvertrag und die Gesetze, die ihn ausmachen. Da der Souverän mit der Autorität und Macht ausgestattet ist, Strafen für Vertragsbruch zu verhängen, die schlimmer sind als nicht in der Lage zu sein, so zu handeln, wie es einem gefällt, haben Männer einen guten, wenn auch selbstsüchtigen Grund, sich dem Kunstgriff der Moral anzupassen im Allgemeinen und Gerechtigkeit im Besonderen.

Die Gesellschaft wird möglich, weil es im Naturzustand keine Kraft gab, die "alle zu überschauen" könnte, jetzt gibt es eine künstlich und konventionell überlegene und mächtigere Person, die Männer zur Kooperation zwingen kann. Während das Leben unter der Autorität eines Souveräns hart sein kann (Hobbes argumentiert, dass, weil man erwarten kann, dass die Leiden der Männer ihre Vernunft überwältigen, muss der Souverän absolute Autorität haben, damit der Vertrag erfolgreich ist), ist es zumindest besser als das Leben in der Naturzustand.

Und egal, wie sehr wir uns dagegen wehren mögen, wie schlecht ein Souverän die Staatsangelegenheiten verwaltet und unser eigenes Leben regelt, wir sind niemals berechtigt, seiner Macht zu widerstehen, weil es das einzige ist, was zwischen uns und dem steht, was wir am meisten wollen vermeide den Naturzustand.

Nach diesem Argument sind Moral, Politik, Gesellschaft und alles, was damit zusammenhängt, alles, was Hobbes "angenehmes Leben" nennt, rein konventionell.

Vor der Einführung des grundlegenden Sozialvertrags, nach dem Männer zustimmen, zusammen zu leben, und dem Vertrag, einen Souverän mit absoluter Autorität zu verkörpern, ist nichts unmoralisch oder ungerecht - alles ist möglich. Nachdem diese Verträge jedoch zustande gekommen sind, wird die Gesellschaft möglich, und von den Menschen kann erwartet werden, dass sie ihre Versprechen einhalten, miteinander kooperieren und so weiter.

Der Gesellschaftsvertrag ist die grundlegendste Quelle für alles Gute und das, wovon wir abhängig sind, um gut zu leben.Unsere Wahl ist entweder, sich an die Bedingungen des Vertrages zu halten oder an den Naturzustand zurückzukehren, den Hobbes argumentiert, dass keine vernünftige Person dies bevorzugen könnte.

Angesichts seiner eher strengen Sicht auf die menschliche Natur gelingt es Hobbes dennoch, ein Argument zu schaffen, das die Zivilgesellschaft mit all ihren Vorteilen ermöglicht.

Im Zusammenhang mit den politischen Ereignissen seines Englands gelang es ihm auch, die traditionelle Form der Autorität, die seine Gesellschaft seit langem genossen hatte, fortzuführen und sie dennoch auf eine seiner Meinung nach viel akzeptablere Grundlage zu stellen.

b. John Locke

Für Hobbes folgte die Notwendigkeit einer absoluten Autorität in der Form eines Souveräns aus der völligen Brutalität des Naturzustandes.

Der Zustand der Natur war völlig unerträglich, und so würden vernünftige Menschen bereit sein, sich sogar absoluter Autorität zu unterwerfen, um ihr zu entgehen. Für John Locke, 1632-1704, ist der Staat der Natur eine ganz andere Art von Ort, und so sind seine Auseinandersetzungen über den sozialen Vertrag und die Art der Beziehung des Menschen zur Autorität sehr unterschiedlich. Während Locke Hobbes 'methodologisches Gerät des Naturzustandes benutzt, wie es praktisch alle Sozialvertragstheoretiker tun, benutzt er es zu einem ganz anderen Zweck.

Lockes Argumente für den Gesellschaftsvertrag und für das Recht der Bürger, sich gegen ihren König aufzulehnen, hatten enormen Einfluss auf die folgenden demokratischen Revolutionen, insbesondere auf Thomas Jefferson und die Gründer der Vereinigten Staaten.

Locke's wichtigste und einflussreichste politische Schriften sind in seinem enthalten Zwei Abhandlungen über die Regierung.

Die erste Abhandlung beschäftigt sich fast ausschließlich damit, das Argument von Robert Filmer zu widerlegen PatriarchatDiese politische Autorität wurde von der religiösen Autorität abgeleitet, die auch durch die Beschreibung des göttlichen Rechts der Könige bekannt ist, die im England des 17.

Jahrhunderts eine sehr dominante Theorie war. Die zweite Abhandlung enthält Lockes eigene konstruktive Sichtweise der Ziele und der Rechtfertigung für die Zivilregierung und trägt den Titel "Ein Aufsatz über das wahre Ursprüngliche Ausmaß und Ende der Zivilregierung".

Laut Locke ist der Naturzustand, der natürliche Zustand der Menschheit, ein Zustand vollkommener und vollständiger Freiheit, um sein Leben so zu führen, wie es am besten passt, frei von der Einmischung anderer.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass es sich um einen Lizenzstatus handelt: Man ist nicht frei, irgend etwas zu tun, was man will, oder irgend etwas, das man für interessant hält.

Der Staat der Natur, obwohl ein Staat, in dem es keine zivile Autorität oder Regierung gibt, um Menschen für Übertretungen gegen Gesetze zu bestrafen, ist kein Staat ohne Moral. Der Naturzustand ist vorpolitisch, aber nicht vormoralisch. Es wird angenommen, dass Personen in einem solchen Zustand einander gleich sind und daher gleichermaßen fähig sind, das Naturgesetz zu entdecken und daran gebunden zu sein.

Das Naturgesetz, das nach Lockes Ansicht die Grundlage aller Sittlichkeit ist und uns von Gott gegeben wird, befiehlt, dass wir anderen nicht in Bezug auf ihr "Leben, Gesundheit, Freiheit oder Besitz" schaden (Abs.

6). Weil wir alle gleich zu Gott gehören und weil wir nicht das wegnehmen können, was rechtmäßig Sein ist, dürfen wir einander nicht schaden.

Der Zustand der Natur ist also ein Zustand der Freiheit, in dem es den Menschen freisteht, ihre eigenen Interessen und Pläne frei von Einmischungen zu verfolgen, und aufgrund des Naturgesetzes und der Beschränkungen, die sie den Menschen auferlegt, ist sie relativ friedlich.

Der Staat der Natur ist daher nicht derselbe wie der Kriegszustand, wie es Hobbes zufolge ist. Es kann jedoch insbesondere in einem Kriegszustand in einen Kriegszustand über Eigentumskonflikte geraten.

Während der Naturstaat der Freiheitsstaat ist, in dem die Menschen das Naturgesetz anerkennen und sich deshalb nicht gegenseitig schaden, beginnt der Kriegszustand zwischen zwei oder mehr Menschen, sobald ein Mann einem anderen den Krieg erklärt, indem er von ihm stiehlt versucht ihn zu seinem Sklaven zu machen.

Da es im Staat der Natur keine bürgerliche Macht gibt, an die die Menschen appellieren können, und weil das Naturgesetz ihnen erlaubt, ihr eigenes Leben zu verteidigen, können sie diejenigen töten, die gegen sie Gewalt anwenden. Da der Staat der Natur keine zivilen Befugnisse hat, wird er wahrscheinlich nach Kriegsbeginn weitergeführt werden. Und das ist einer der stärksten Gründe dafür, dass Männer den Staat der Natur verlassen müssen, indem sie sich zusammenschließen, um eine Zivilregierung zu bilden.

Eigentum spielt eine wichtige Rolle in Lockes Argument für die Zivilregierung und den Vertrag, der es etabliert.

Laut Locke entsteht privates Eigentum, wenn eine Person ihre Arbeit mit den Rohstoffen der Natur vermischt. Wenn man zum Beispiel ein Stück Land in die Natur bringt und es zu einem Stück Ackerland macht, das Nahrung produziert, dann hat man Anspruch darauf, das Stück Land und das darauf produzierte Essen zu besitzen. (Dies führte Locke zu dem Schluss, dass Amerika nicht wirklich zu den dort lebenden Eingeborenen gehörte, weil sie nach seiner Ansicht das Grundmaterial der Natur nicht nutzten.

Mit anderen Worten, sie bewirtschafteten es nicht, so sie hatte keinen legitimen Anspruch darauf, und andere konnten es daher zu Recht aneignen.) Angesichts der Implikationen des Naturgesetzes gibt es Grenzen, wie viel Eigentum man besitzen darf: Man darf nicht mehr aus der Natur nehmen, als man nutzen kann und dadurch andere für sich selbst zu wenig übrig lassen.

Weil die Natur von Gott für die gesamte Menschheit gegeben ist, kann man nicht mehr als seinen gerechten Anteil nehmen.Eigentum ist der Dreh- und Angelpunkt von Lockes Argument für den Gesellschaftsvertrag und die Zivilregierung, denn es ist der Schutz ihres Eigentums, einschließlich ihres Eigentums in ihren eigenen Körpern, das Männer suchen, wenn sie sich entscheiden, den Naturzustand aufzugeben.

Laut Locke ist der Zustand der Natur keine Bedingung für Individuen, wie für Hobbes.

Vielmehr wird es von Müttern und Vätern mit ihren Kindern oder Familien bevölkert - was er "eheliche Gesellschaft" nennt (Par. 78). Diese Gesellschaften basieren auf den freiwilligen Vereinbarungen, Kinder gemeinsam zu versorgen, und sie sind moralisch, aber nicht politisch.

Die politische Gesellschaft entsteht, wenn einzelne Männer, die ihre Familien vertreten, sich im Naturzustand versammeln und zustimmen, die Exekutivgewalt aufzugeben, diejenigen zu bestrafen, die das Naturgesetz übertreten, und diese Macht der öffentlichen Macht eines Menschen zu übergeben Regierung.

Dann werden sie dem Willen der Mehrheit unterworfen. Mit anderen Worten, indem sie einen Pakt schließen, um den Naturzustand zu verlassen und die Gesellschaft zu bilden, machen sie "eine Körperpolitik unter einer Regierung" (Par. 97) und unterwerfen sich dem Willen dieser Körperschaft.

Man schließt sich einem solchen Körper an, entweder von seinen Anfängen oder, nachdem er bereits von anderen gegründet wurde, nur mit ausdrücklicher Zustimmung. Nachdem sie durch ihre Zustimmung eine politische Gesellschaft und Regierung geschaffen haben, gewinnen die Menschen drei Dinge, die ihnen im Naturstaat fehlten: Gesetze, Richter, um Gesetze zu erlassen, und die Exekutivgewalt, die notwendig ist, um diese Gesetze durchzusetzen.

Jeder Mensch gibt daher die Macht, sich selbst zu schützen und Übertreter des Naturgesetzes für die Regierung zu bestrafen, die er durch den Vertrag geschaffen hat.

Angesichts der Tatsache, dass das Ende der "Vereinigung der Männer in gemeinsamen Vermögen" (Par. 124) die Erhaltung ihres Reichtums und die Erhaltung ihres Lebens, ihrer Freiheit und ihres Wohlbefindens im Allgemeinen ist, kann Locke sich leicht die Bedingungen vorstellen, unter denen der Vertrag besteht Die Regierung ist zerstört, und die Menschen sind berechtigt, sich der Autorität einer zivilen Regierung, wie eines Königs, zu widersetzen.

Wenn die Exekutivgewalt einer Regierung in Tyrannei übergeht, indem sie beispielsweise die Legislative auflöst und damit dem Volk die Möglichkeit nimmt, Gesetze zu ihrer eigenen Erhaltung zu erlassen, dann versetzt sich der resultierende Tyrann in einen Zustand der Natur und insbesondere in einen Zustand der Natur Krieg mit den Menschen, und sie haben dann das gleiche Recht auf Selbstverteidigung, wie sie es vor der Gründung eines Gesellschaftsvertrages getan hatten.

Mit anderen Worten, die Rechtfertigung der Autorität der Exekutivkomponente der Regierung ist der Schutz des Eigentums und des Wohlergehens der Menschen, wenn ein solcher Schutz nicht mehr gegeben ist oder wenn der König ein Tyrann wird und gegen die Interessen handelt von den Menschen haben sie ein Recht, wenn nicht eine völlige Verpflichtung, sich seiner Autorität zu widersetzen. Der soziale Pakt kann aufgelöst und der Prozess der politischen Gesellschaft neu begonnen werden.

Da Locke den Zustand der Natur nicht so grimmig vor Augen hatte wie Hobbes, kann er sich Bedingungen vorstellen, unter denen man besser eine bestimmte Zivilregierung ablehnen und in den Staat der Natur zurückkehren würde, mit dem Ziel, eine bessere zivile Regierung aufzubauen Ort.

Es ist daher sowohl die Sichtweise der menschlichen Natur als auch die Natur der Moral selbst, die für die Unterschiede zwischen Hobbes 'und Lockes Ansichten über den Gesellschaftsvertrag verantwortlich ist.

c. Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778, lebte und schrieb während der wohl besinnlichsten Zeit in der Geistesgeschichte des modernen Frankreich - der Aufklärung.

Er war einer der hellen Lichter dieser intellektuellen Bewegung, Beiträge zum Encyclopädie von Diderot, und Teilnahme an den Salons in Paris, wo die großen intellektuellen Fragen seiner Zeit verfolgt wurden.

Rousseau hat zwei verschiedene soziale Vertragstheorien.

Der erste findet sich in seinem Essay, Diskurs über Ursprung und Grundlagen der Ungleichheit zwischen Männern, gemeinhin als der zweite Diskurs bezeichnet, und ist ein Bericht über die moralische und politische Entwicklung der Menschen im Laufe der Zeit, von einem Zustand der Natur bis zur modernen Gesellschaft.

Als solches enthält es seine eingebürgert Rechnung des Gesellschaftsvertrages, den er als sehr problematisch ansieht. Der zweite ist sein normativoder idealisierte Theorie des Gesellschaftsvertrages, und soll die Mittel zur Verfügung stellen, mit denen die Probleme gemildert werden können, die die moderne Gesellschaft für uns geschaffen hat, wie es in der Gesellschaftsvertrag.

Rousseau schrieb seine Zweiter Diskurs als Antwort auf einen Aufsatzwettbewerb, der von der Akademie von Dijon gesponsert wurde.

(Rousseau hatte vorher denselben Essay - Wettbewerb mit einem früheren Essay gewonnen, der gemeinhin als der Erster Diskurs.) Darin beschreibt er den historischen Prozess, mit dem der Mensch in einem Naturzustand begann und im Laufe der Zeit in die Zivilgesellschaft "eintrat". Laut Rousseau war der Zustand der Natur eine friedliche und quixotische Zeit.

Die Menschen lebten einsam und unkompliziert. Ihre wenigen Bedürfnisse wurden von der Natur leicht befriedigt. Wegen des Überflusses an Natur und der geringen Größe der Bevölkerung gab es keine Konkurrenz, und die Menschen sahen sich selten selbst, geschweige denn Grund zu Konflikten oder Angst. Außerdem waren diese einfachen, moralisch reinen Menschen von Natur aus mit der Fähigkeit zum Mitleid ausgestattet und waren daher nicht geneigt, einander Schaden zuzufügen.

Mit der Zeit sah sich die Menschheit jedoch mit gewissen Veränderungen konfrontiert.

Als die Gesamtbevölkerung anstieg, mussten sich die Mittel ändern, mit denen Menschen ihre Bedürfnisse befriedigen konnten. Die Menschen begannen langsam in kleinen Familien zusammen zu leben, und dann in kleinen Gemeinden.Arbeitsbereiche wurden innerhalb und zwischen den Familien eingeführt, Entdeckungen und Erfindungen erleichterten das Leben und führten zur Freizeitgestaltung.

Diese Freizeit führte unvermeidlich dazu, dass die Menschen Vergleiche zwischen sich und anderen anstellen, was zu öffentlichen Werten führte, die zu Scham und Neid, Stolz und Verachtung führten. Vor allem aber war Rousseau die Erfindung des Privateigentums, die den entscheidenden Moment in der Evolution der Menschheit aus einem einfachen, reinen Staat in einen von Gier, Konkurrenz, Eitelkeit, Ungleichheit und Laster geprägten Zustand brachte. Für Rousseau bedeutet die Erfindung des Eigentums den "Sündenfall" der Menschheit aus dem Zustand der Natur.

Nach der Einführung des Privateigentums wurden die Ausgangsbedingungen der Ungleichheit deutlicher.

Manche haben Eigentum und andere sind gezwungen, für sie zu arbeiten, und die Entwicklung der sozialen Klassen beginnt. Schließlich bemerken diejenigen, die Eigentum haben, dass es in ihrem Interesse liegen würde, eine Regierung zu schaffen, die Privateigentum vor denen schützt, die es nicht haben, aber sehen können, dass sie es möglicherweise gewaltsam erwerben können.

Also, die Regierung wird durch einen Vertrag gegründet, der die Gleichheit und den Schutz für alle garantieren soll, auch wenn der wahre Zweck darin besteht, genau die Ungleichheiten zu verfestigen, die das Privateigentum erzeugt hat. Mit anderen Worten, der Vertrag, der angeblich im Interesse aller liegt, liegt wirklich im Interesse der wenigen, die durch die Entwicklung des Privateigentums stärker und reicher geworden sind.

Das ist der eingebürgerte Gesellschaftsvertrag, den Rousseau als verantwortlich für den Konflikt und den Wettbewerb sieht, unter dem die moderne Gesellschaft leidet.

Der normative Gesellschaftsvertrag, für den Rousseau in Der Gesellschaftsvertrag (1762), soll auf diesen traurigen Zustand der Dinge reagieren und die sozialen und moralischen Übel beseitigen, die durch die Entwicklung der Gesellschaft entstanden sind.

Die Unterscheidung zwischen Geschichte und Rechtfertigung, zwischen der tatsächlichen Situation der Menschheit und ihrem Zusammenleben ist für Rousseau von größter Bedeutung.

Während wir die Geschichte nicht ignorieren und die Ursachen unserer Probleme nicht ignorieren sollten, müssen wir diese Probleme lösen, indem wir entscheiden, wie wir leben sollen. Macht macht nie richtig, trotz wie oft es vorgibt, dass es kann.

Der Gesellschaftsvertrag beginnt mit der meist zitierten Zeile von Rousseau: "Der Mensch wurde frei geboren, und er ist überall in Ketten" (49).

Diese Behauptung ist die konzeptionelle Brücke zwischen der deskriptiven Arbeit des Zweiten Diskurses und der bevorstehenden präskriptiven Arbeit. Die Menschen sind im Wesentlichen frei und frei im Naturzustand, aber der "Fortschritt" der Zivilisation hat die Unterwürfigkeit anderer für diese Freiheit durch Abhängigkeit, wirtschaftliche und soziale Ungleichheit und das Ausmaß, in dem wir uns durch Vergleiche mit anderen beurteilen, ersetzt.

Da eine Rückkehr zum Zustand der Natur weder möglich noch wünschenswert ist, besteht der Zweck der Politik darin, die Freiheit für uns wiederherzustellen und dadurch zu versöhnen, wer wir wirklich und im Wesentlichen sind, wie wir zusammen leben. Das ist also das grundlegende philosophische Problem Der Gesellschaftsvertrag versucht zu adressieren: Wie können wir frei sein und zusammen leben?

Oder anders ausgedrückt, wie können wir zusammen leben, ohne der Gewalt und dem Zwang anderer zu erliegen? Wir können dies tun, so Rousseau, indem wir unsere individuellen, besonderen Wünsche dem kollektiven oder allgemeinen Willen unterwerfen, die durch die Vereinbarung mit anderen freien und gleichen Personen geschaffen wurden. Wie Hobbes und Locke vor ihm, und im Gegensatz zu den alten Philosophen, sind alle Menschen von Natur aus gleichberechtigt, deshalb hat niemand ein natürliches Recht, andere zu regieren, und deshalb ist die einzige berechtigte Autorität die Autorität, die erzeugt wird Vereinbarungen oder Bündnisse.

Der grundlegendste Bund, der Sozialpakt, ist die Vereinbarung, zusammenzukommen und ein Volk zu bilden, eine Kollektivität, die definitionsgemäß mehr ist als und sich von einer bloßen Anhäufung einzelner Interessen und Willen unterscheidet.

Diese Handlung, bei der einzelne Personen zu einem Volk werden, ist "das wahre Fundament der Gesellschaft" (59). Durch den kollektiven Verzicht auf die individuellen Rechte und Freiheiten, die man im Naturzustand hat, und die Übertragung dieser Rechte auf den Kollektivkörper entsteht gewissermaßen eine neue "Person". Der Souverän wird also gebildet, wenn freie und gleiche Personen zusammenkommen und zustimmen, sich neu als ein Körper zu schaffen, der auf das Wohl aller zusammen gerichtet ist.

So wie der individuelle Wille auf individuelle Interessen gerichtet ist, ist der allgemeine Wille, wenn er einmal gebildet ist, auf das Gemeinwohl gerichtet, verstanden und kollektiv abgesprochen. In dieser Version des Gesellschaftsvertrags ist die Idee der Gegenseitigkeitsverpflichtungen enthalten: Der Souverän ist dem Wohl der Individuen verpflichtet, die ihn ausmachen, und jeder Einzelne ist ebenfalls dem Wohl des Ganzen verpflichtet.

In Anbetracht dessen können Einzelpersonen nicht die Freiheit gegeben werden, zu entscheiden, ob es in ihrem eigenen Interesse liegt, ihre Pflichten gegenüber dem Souverän wahrzunehmen und gleichzeitig die Vorteile der Staatsbürgerschaft zu genießen. Sie müssen dazu gebracht werden, sich dem allgemeinen Willen anzupassen, sie müssen "gezwungen sein, frei zu sein" (64).

Für Rousseau bedeutet dies eine extrem starke und direkte Form der Demokratie.

Man kann seinen Willen nicht auf einen anderen übertragen, so wie er es für richtig hält, wie man es in repräsentativen Demokratien tut. Vielmehr hängt der allgemeine Wille davon ab, dass periodisch der gesamte demokratische Körper, jeder einzelne Bürger, kollektiv und zumindest nahezu einstimmig darüber entscheidet, wie man zusammen lebt, d. H. Welche Gesetze zu erlassen sind.Da es sich nur um individuellen Willen handelt, müssen sich diese privaten, individuellen Testamente regelmäßig zusammensetzen, wenn der allgemeine Wille fortbestehen soll.

Eine Konsequenz daraus ist, dass die starke Form der Demokratie, die mit dem allgemeinen Willen vereinbar ist, auch nur in relativ kleinen Staaten möglich ist. Die Menschen müssen sich identifizieren können und zumindest wissen, wer sie sind. Sie können nicht in einem großen Gebiet leben, zu weit verbreitet, um regelmäßig zusammen zu kommen, und sie können nicht in so unterschiedlichen geographischen Verhältnissen leben, dass sie nicht unter den allgemeinen Gesetzen vereint werden können.

(Könnten die heutigen USA Rousseaus Auffassung von Demokratie befriedigen? Das konnte es nicht.) Obwohl die Bedingungen für wahre Demokratie streng sind, sind sie auch das einzige Mittel, mit dem wir uns, so Rousseau, retten und die Freiheit zurückerlangen können was uns selbstverständlich zusteht.

Rousseaus Sozialvertragstheorien bilden zusammen eine einheitliche, konsistente Sicht auf unsere moralische und politische Situation.

Wir sind von Natur aus mit Freiheit und Gleichheit ausgestattet, aber unsere Natur ist durch unsere kontingente Sozialgeschichte korrumpiert worden. Wir können diese Korruption jedoch überwinden, indem wir unseren freien Willen geltend machen, uns politisch nach stark demokratischen Prinzipien zu erneuern, was sowohl individuell als auch kollektiv für uns gut ist.

3.

Jüngere Sozialvertragstheorien

ein. John Rawls 'Eine Theorie der Gerechtigkeit

Im Jahr 1972 war die Veröffentlichung von John Rawls äußerst einflussreich Eine Theorie der Gerechtigkeit brachte die moralische und politische Philosophie von einer langen Pause philosophischer Überlegung zurück.

Rawls 'Theorie beruht auf einem kantischen Verständnis von Personen und ihren Fähigkeiten. Für Rawls wie für Kant haben Personen die Fähigkeit, von einem universellen Standpunkt aus zu argumentieren, was wiederum bedeutet, dass sie die besondere moralische Fähigkeit haben, Prinzipien von einem unparteiischen Standpunkt aus zu beurteilen.

Im Eine Theorie der GerechtigkeitRawls argumentiert, dass die moralische und politische Sichtweise durch Unparteilichkeit entdeckt wird. (Es ist wichtig zu bemerken, dass diese in Eine Theorie der Gerechtigkeit, hat Rawls substantielle Überarbeitungen erfahren und seine spätere Sichtweise als "politischen Liberalismus" bezeichnet.) Er beruft sich auf diese Sichtweise (die allgemeine Auffassung, die Thomas Nagel als "den Blick vom Nirgendwo" bezeichnet), indem er sich Menschen hypothetisch vorstellt Situation, die ursprüngliche Position, die durch die erkenntnistheoretische Begrenzung des Schleiers der Unwissenheit gekennzeichnet ist.

Rawls ursprüngliche Position ist seine stark abstrahierte Version des Naturzustandes. Es ist die Position, von der aus wir das Wesen der Gerechtigkeit erkennen können und was sie von uns als individuellen Personen und von den sozialen Institutionen verlangt, durch die wir kooperativ zusammenleben werden. In der ursprünglichen Position, hinter dem Schleier der Unwissenheit, wird einem jede besondere Kenntnis der Umstände verweigert, wie zB Geschlecht, Rasse, besondere Talente oder Behinderungen, Alter, sozialer Status, die eigene Vorstellung davon, was ein gutes Leben ausmacht, oder der besondere Zustand der Gesellschaft, in der man lebt.

Personen werden auch als rational und desinteressiert in das Wohlergehen des anderen betrachtet. Dies sind die Bedingungen, unter denen Rawls argumentiert, dass man Prinzipien für eine gerechte Gesellschaft wählen kann, die selbst aus anfänglich fairen Bedingungen ausgewählt werden. Weil niemand das besondere Wissen besitzt, das er oder sie benutzen könnte, um Prinzipien zu entwickeln, die seine eigenen besonderen Umstände begünstigen, mit anderen Worten das Wissen, das Vorurteile hervorbringt und erhält, sind die aus einer solchen Perspektive gewählten Prinzipien notwendigerweise fair.

Wenn man zum Beispiel nicht weiß, ob man in der Gesellschaft weiblich oder männlich ist, für die man die Grundprinzipien der Gerechtigkeit wählen muss, macht es keinen Sinn, aus dem Blickwinkel einer eigennützigen Rationalität einen Grundsatz zu befürworten, der einen begünstigt Sex auf Kosten eines anderen, denn sobald der Schleier der Ignoranz aufgehoben ist, könnte man sich auf das Verlierungsende eines solchen Prinzips begeben.

Daher beschreibt Rawls seine Theorie als "Gerechtigkeit als Fairness". Weil die Bedingungen, unter denen die Prinzipien der Gerechtigkeit entdeckt werden, grundsätzlich fair sind, geht Gerechtigkeit aus Fairness hervor.

In solch einer Position, hinter einem solchen Schleier, ist jeder in der gleichen Situation, und jeder wird als gleich vernünftig angesehen.

Da jeder die gleiche Methode anwendet, um die Grundprinzipien für die Gesellschaft zu wählen, wird jeder den gleichen Standpunkt einnehmen: den des körperlosen, rationalen, universellen Menschen.

Daher würden sich alle, die Gerechtigkeit aus der Sicht der ursprünglichen Position betrachten, auf die gleichen Prinzipien der Gerechtigkeit einigen, die aus einem solchen Gedankenexperiment hervorgegangen sind.

Jede einzelne Person würde zu der gleichen Schlussfolgerung kommen wie jede andere Person bezüglich der grundlegendsten Prinzipien, die eine gerechte Gesellschaft regeln müssen.

Die Prinzipien, dass Personen in der ursprünglichen Position, hinter dem Schleier der Unwissenheit, wählen würden, eine Gesellschaft auf der grundlegendsten Ebene zu regulieren (das heißt, sogar vor einer Verfassung), werden von Rawls, passenderweise, die zwei Prinzipien der Gerechtigkeit genannt.

Diese beiden Prinzipien bestimmen die Verteilung sowohl der bürgerlichen Freiheiten als auch der sozialen und wirtschaftlichen Güter. Der erste Grundsatz besagt, dass jeder Mensch in einer Gesellschaft so viel Grundfreiheit wie möglich haben soll, solange jedem die gleichen Freiheiten gewährt werden. Das heißt, solange diese Güter gleichmäßig verteilt sind, soll möglichst viel bürgerliche Freiheit herrschen.

(Dies würde zum Beispiel ein Szenario ausschließen, in dem es eine größere Gesamtheit von Bürgerrechten als in einem alternativen Szenario gab, in dem diese Freiheiten jedoch nicht gleichmäßig unter den Bürgern verteilt wurden.) Der zweite Grundsatz besagt, dass soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten dies zwar können Gerechterweise müssen sie allen gleichermaßen zur Verfügung stehen (das heißt, niemandem wird grundsätzlich der Zugang zu einem größeren wirtschaftlichen Vorteil verwehrt), und diese Ungleichheiten müssen allen zugute kommen.

Dies bedeutet, dass wirtschaftliche Ungleichheiten nur dann gerechtfertigt sind, wenn das am wenigsten begünstigte Mitglied der Gesellschaft dennoch besser gestellt ist, als dies bei alternativen Regelungen der Fall wäre.

Nur wenn eine steigende Flut wirklich alle Boote nach oben befördert, können wirtschaftliche Ungleichheiten in einer gerechten Gesellschaft berücksichtigt werden.Die Methode der ursprünglichen Position unterstützt dieses zweite Prinzip, das Differenzprinzip, denn wenn wir uns hinter dem Schleier der Unwissenheit befinden und daher nicht wissen, wie unsere Situation in der Gesellschaft aussehen wird, wenn wir den Schleier der Unwissenheit aufgehoben haben, werden wir es tun akzeptiere nur Prinzipien, die zu unserem Vorteil sind, auch wenn wir in der am wenigsten bevorzugten Position in der Gesellschaft enden.

Diese beiden Prinzipien sind durch eine bestimmte Reihenfolge miteinander verbunden.

Der erste Grundsatz, der die bürgerlichen Freiheiten so weit wie möglich in Übereinstimmung mit der Gleichheit verteilt, liegt vor dem zweiten Prinzip, das die sozialen und wirtschaftlichen Güter verteilt. Mit anderen Worten, wir können nicht entscheiden, auf einige unserer bürgerlichen Freiheiten zugunsten eines größeren wirtschaftlichen Vorteils zu verzichten. Wir müssen vielmehr die Forderungen des ersten Prinzips erfüllen, bevor wir uns dem zweiten zuwenden.

Aus der Sicht von Rawls drückt diese serielle Anordnung der Prinzipien eine grundlegende rationale Präferenz für bestimmte Arten von Gütern aus, d. H. Diejenigen, die in bürgerlichen Freiheiten enthalten sind, gegenüber anderen Arten von Gütern, d. H. Wirtschaftlichen Vorteilen.

Nachdem Rawls argumentiert, dass jede rationale Person, die die ursprüngliche Position bewohnt und sich hinter dem Schleier der Ignoranz befindet, die beiden Prinzipien der Gerechtigkeit entdecken kann, hat Rawls die vielleicht abstrakteste Version einer Theorie des sozialen Vertrags konstruiert.

Es ist sehr abstrakt, denn anstatt zu zeigen, dass wir einen Vertrag zur Gründung einer Gesellschaft unterzeichnet haben oder sogar unterzeichnet haben, zeigt es uns stattdessen, was wir als rationale Personen akzeptieren müssen, um durch Gerechtigkeit eingeschränkt zu werden und somit in der Lage zu sein, in einer Gesellschaft zu leben gut geordnete Gesellschaft.

Die Prinzipien der Gerechtigkeit sind fundamentaler als der Sozialvertrag, wie er traditionell konzipiert wurde. Vielmehr beschränken die Prinzipien der Gerechtigkeit diesen Vertrag und legen die Grenzen dessen dar, wie wir die Gesellschaft überhaupt aufbauen können. Wenn wir zum Beispiel eine Verfassung als konkreten Ausdruck des Gesellschaftsvertrags betrachten, dann legen Rawls 'zwei Gerechtigkeitsprinzipien dar, was eine solche Verfassung von uns verlangen kann und was nicht.

Rawls 'Theorie der Gerechtigkeit konstituiert also die kantischen Grenzen für die Formen der politischen und sozialen Organisation, die innerhalb einer gerechten Gesellschaft zulässig sind.

b.

David Gauthier

In seinem Buch von 1986 Moral nach VereinbarungDavid Gauthier begann, Hobbes'sche moralische und politische Philosophie zu erneuern. In diesem Buch macht er ein starkes Argument, dass Hobbes Recht hatte: Wir können sowohl Politik als auch Moral als Grundlage einer Vereinbarung zwischen ausschließlich eigennützigen, aber rationalen Personen verstehen. Er verbessert jedoch die Argumentation von Hobbes, indem er zeigt, dass wir Moral ohne den externen Durchsetzungsmechanismus des Souveräns etablieren können.

Hobbes argumentierte, dass die Leidenschaften der Männer so stark seien, dass die Zusammenarbeit zwischen ihnen immer in Gefahr sei, zusammenzubrechen, und dass ein Souverän notwendig sei, um die Einhaltung zu erzwingen. Gauthier glaubt jedoch, dass Rationalität allein die Menschen dazu bringt, nicht nur zu kooperieren, sondern auch an ihren Vereinbarungen festzuhalten.

Wir sollten uns als einzelne Robinson Cruso verstehen, die alle auf unserer eigenen Insel leben, glücklich oder unglücklich in Bezug auf unsere Talente und die Naturvorräte unserer Inseln, aber in der Lage sind, miteinander zu verhandeln und Geschäfte zu machen Ein weiterer.

Das Eingehen solcher Vereinbarungen ist zu unserem Vorteil, und so überzeugt uns die Rationalität, solche Vereinbarungen zu treffen und sich auch daran zu halten.

Gauthier hat gegenüber Hobbes einen Vorteil, wenn es darum geht, das Argument zu entwickeln, dass die Kooperation zwischen rein eigennützigen Agenten möglich ist.

Er hat Zugang zur Rational-Choice-Theorie und seiner ausgeklügelten Methodik, um zu zeigen, wie eine solche Kooperation entstehen kann. Insbesondere appelliert er an das Modell des Gefangenendilemmas, um zu zeigen, dass das Eigeninteresse konsistent sein kann. (Es gibt ein vernünftiges Argument dafür, dass wir in Hobbes eine primitive Version des Problems des Gefangenendilemmas finden können.)

Nach der Geschichte des Gefangenendilemmas wurden zwei Personen wegen eines Verbrechens, das sie verdächtigt haben, getrennt befragt.

Die Polizei hat solide Beweise für ein geringeres Verbrechen, das sie begangen haben, aber sie brauchen Geständnisse, um sie wegen schwerer Beschuldigungen zu verurteilen. Jeder Gefangene wird gesagt, dass sie, wenn sie mit der Polizei kooperiert, indem sie den anderen Gefangenen informiert, mit einer relativ leichten Strafe von einem Jahr im Gefängnis belohnt wird, während ihre Kohorte für zehn Jahre ins Gefängnis kommt.

Wenn beide still bleiben, wird es keine Belohnungen geben, und sie können erwarten, dass sie moderate Sätze von zwei Jahren erhalten. Und wenn beide mit der Polizei kooperieren, indem sie sich gegenseitig informieren, hat die Polizei genug, um jeden für fünf Jahre ins Gefängnis zu schicken. Das Dilemma ist dann folgendes: Um ihren eigenen Interessen so gut wie möglich zu dienen, argumentiert jede Gefangene, dass es ihr egal ist, was sie tut, besser mit der Polizei zu kooperieren, indem sie gesteht.

Jeder Grund: "Wenn sie gesteht, dann soll ich zugeben, dass sie zu fünf statt zehn Jahren verurteilt wird. Und wenn sie nicht gesteht, dann sollte ich zugeben, dass sie zu einem Jahr statt zwei verurteilt wird. Also, egal was sie tut, ich sollte gestehen. " Das Problem ist, dass, wenn jeder Grund auf diese Weise, sie jeder bekennen, und jeder für fünf Jahre ins Gefängnis geht.

Hätten sie jedoch beide geschwiegen und dabei nicht mit der Polizei, sondern mit anderen zusammengearbeitet, hätten sie nur zwei Jahre im Gefängnis verbracht.

Laut Gauthier besteht die wichtige Lehre des Gefangenendilemmas darin, dass man, wenn man so interagiert, dass die Handlungen anderer die eigenen Interessen beeinflussen können, und umgekehrt, es besser macht, wenn man kooperativ handelt.

Indem man sich für die Interessen des anderen einsetzt, dient man auch den eigenen Interessen. Wir sollten deshalb, soweit wir rational sind, in uns selbst die Dispositionen entwickeln, uns im Umgang mit anderen zu beschränken. Wir sollten "Constrained Maximizers" (CM) werden und eher die "direkten Maximierer" (SMs) bleiben, die wir in einem Zustand der Natur wären (167).

Sowohl SMs als auch CMs sind ausschließlich eigennützig und rational, unterscheiden sich jedoch darin, ob sie nur Strategien berücksichtigen, oder sowohl die Strategien als auch die Hilfsprogramme, mit denen sie interagieren.

Die Strategien der anderen zu berücksichtigen bedeutet, entsprechend den Erwartungen der anderen zu handeln. Um ihre Nützlichkeit zu berücksichtigen, müssen Sie überlegen, wie sie sich als Ergebnis Ihrer Aktion verhalten und dass dies Ihre eigenen Handlungen beeinflussen kann. Sowohl SMs als auch CMs berücksichtigen die Strategien der anderen, mit denen sie interagieren. Aber während KMU die Nützlichkeit derer, mit denen sie interagieren, nicht berücksichtigen, tun CMs dies.

Und während den CMs die Vorteile der Zusammenarbeit mit anderen gewährt werden, wird den KMU dieser Vorteil verwehrt. Laut Gauthier zeigt die Rationalität, wenn sie in Gefangenendilemma-ähnlichen Situationen agieren, in denen die Handlungen anderer das eigene Ergebnis beeinflussen können, und umgekehrt, dass das eigene Interesse am besten durch kooperatives Verhalten verfolgt wird und sich die Agenten rational dem Zwang entziehen die Maximierung ihres eigenen Nutzens, indem sie Prinzipien der Moral annimmt.

Laut Gauthier ist Rationalität eine Kraft, die stark genug ist, um Personen interne Gründe für die Zusammenarbeit zu geben. Sie brauchen daher Hobbes 'Souverän nicht mit absoluter Autorität, um ihre Kooperation aufrechtzuerhalten. Der Durchsetzungsmechanismus wurde internalisiert. "Sitten durch Vereinbarung" entstehen also aus der Rationalität ausschließlich eigennütziger Akteure.

4.

Zeitgenössische Kritik der Gesellschaftsvertragstheorie

Angesichts des langjährigen und weit verbreiteten Einflusses der sozialen Vertragstheorie ist es nicht verwunderlich, dass dies auch Gegenstand vieler Kritik aus verschiedenen philosophischen Perspektiven ist. Vor allem Feministinnen und rassenbewusste Philosophen haben wichtige Argumente hinsichtlich der Substanz und Lebensfähigkeit der Sozialen Vertragstheorie gemacht.

ein. Feministische Argumente

Der Feminismus widersetzt sich größtenteils jeder einfachen oder universellen Definition.

Im Allgemeinen nehmen Feministinnen jedoch die Erfahrungen von Frauen ernst, ebenso wie die Auswirkungen, die Theorien und Praktiken auf das Leben von Frauen haben. Angesichts des allgegenwärtigen Einflusses der Vertragstheorie auf die soziale, politische und moralische Philosophie ist es nicht verwunderlich, dass Feministinnen viel darüber sagen müssen, ob die Vertragstheorie angemessen oder geeignet ist, um Frauen ernst zu nehmen.

Die Untersuchung aller feministischen Antworten auf die Theorie des sozialen Vertrags würde uns weit über die Grenzen des vorliegenden Artikels hinausführen.

Ich werde mich daher nur auf drei dieser Argumente konzentrieren: Carole Patemans Argumentation über die Beziehung zwischen dem Vertrag und der Unterordnung von Frauen gegenüber Männern, feministische Argumente über die Natur des liberalen Individuums und das Argument der Fürsorge.

ich.

Der sexuelle Vertrag

Carole Patemans Buch von 1988, Der sexuelle Vertrag, argumentiert, dass unter dem Mythos des idealisierten Vertrages, wie von Hobbes, Locke und Rousseau beschrieben, ein grundlegenderer Vertrag über die Beziehung von Männern zu Frauen ist. Die Vertragstheorie stellt sich selbst als Patriarchat und patriarchalisches Recht entgegen. (Lockes Gesellschaftsvertrag zum Beispiel steht im Gegensatz zu Robert Filmer, der sich für die patriarchalische Macht aussprach.) Doch der "ursprüngliche Pakt" (2), der dem von Gleichen eingegangenen Gesellschaftsvertrag vorausgeht, ist der Zustimmung der Männer, Frauen zu dominieren und zu kontrollieren.

Dieser "ursprüngliche Pakt" wird von Brüdern gemacht, wörtlich oder metaphorisch, die dann, nachdem sie die Herrschaft des Vaters gestürzt haben, ihre Herrschaft über die Frauen teilen, die zuvor unter der alleinigen Kontrolle eines Mannes, des Vaters, standen.

Der Wechsel vom "klassischen Patriarchalismus" (24) zum modernen Patriarchat ist also eine Veränderung in der Macht über Frauen. Es ist jedoch keine grundlegende Veränderung in der Frage, ob Frauen von Männern dominiert werden.

Die Machtverhältnisse der Männer ändern sich, aber die Beziehung der Frau zur Macht der Männer nicht. Das moderne Patriarchat ist durch eine vertragliche Beziehung zwischen Männern gekennzeichnet, und ein Teil dieses Vertrags beinhaltet Macht über Frauen. Diese Tatsache, dass eine Form des Patriarchats nicht vollständig gestürzt wurde, sondern durch eine andere Form ersetzt wurde, in der die männliche Macht auf mehr Männer verteilt war, als dass sie von einem Mann gehalten wurde, zeigt Freuds Geschichte der Entstehung der Zivilisation.

Nach dieser Geschichte tötete eine Gruppe von Brüdern, die von einem Vater geführt wurden, der ausschließlich sexuellen Zugang zu den Frauen des Stammes hatte, den Vater, und stellte dann einen Vertrag unter sich auf, um gleich zu sein und die Frauen zu teilen.

Dies ist die Geschichte, ob wir Freuds Geschichte als historisch korrekt oder nicht verstehen, des modernen Patriarchats und seiner tiefen Abhängigkeit vom Vertrag als dem Mittel, durch das Männer Frauen kontrollieren und beherrschen.

Patriarchalische Kontrolle von Frauen findet sich in mindestens drei paradigmatischen Verträgen: der Ehevertrag, der Prostitutionsvertrag und der Vertrag für Leihmutterschaft.

Jeder dieser Verträge befasst sich mit der Kontrolle von Männern über Frauen oder mit der generellen Kontrolle einer bestimmten Frau durch einen bestimmten Mann. Gemäß den Bedingungen des Ehevertrags wird in den meisten Staaten in den USA einem Ehemann das Recht auf sexuellen Zugang gewährt, was die rechtliche Kategorie der Vergewaltigung in der Ehe verbietet.

Prostitution ist ein typisches Beispiel für die Behauptung von Pateman, dass das moderne Patriarchat einen gleichen Zugang von Männern zu Frauen, insbesondere sexuellen Zugang, Zugang zu ihren Körpern, erfordert. Und Ersatzmutterschaft kann als gleichwertig verstanden werden, wenn es auch um den Zugang zu reproduktiven Fähigkeiten von Frauen geht.

Alle diese Beispiele zeigen, dass der Vertrag das Mittel ist, mit dem Frauen beherrscht und kontrolliert werden. Vertrag ist nicht der Weg zu Freiheit und Gleichheit. Es ist vielmehr ein Mittel, vielleicht das grundlegendste Mittel, mit dem das Patriarchat aufrechterhalten wird.

ii.

Die Natur des liberalen Individuums

Nach Patemans Argumentation haben auch eine Reihe von Feministinnen die Natur der Person, die im Zentrum der Vertragstheorie steht, in Frage gestellt. Die Liberale Einzelperson, der Auftragnehmer, wird durch den Hobbesian Mann, Lockes Besitzer, Rousseaus "Noble Savage", Rawls 'Person in der ursprünglichen Position und Gauthiers Robinson Crusoe vertreten.

Das liberale Individuum soll universal sein: rennlos, geschlechtslos, klassenlos, körperlos und als ein abstraktes, verallgemeinertes Modell der Menschlichkeit verstanden. Viele Philosophen haben jedoch argumentiert, dass, wenn wir uns die Eigenschaften des liberalen Individuums genauer ansehen, nicht eine Repräsentation der universellen Humanität, sondern eine historisch lokalisierte, spezifische Art von Person gefunden wird.

C.B. Macpherson zum Beispiel hat argumentiert, dass der Hobbessche Mann insbesondere ein bürgerlicher Mann ist, mit den Eigenschaften, die wir von einem Menschen während des entstehenden Kapitalismus erwarten würden, der das frühe moderne Europa auszeichnete. Feministinnen haben auch argumentiert, dass das liberale Individuum eine besondere, historische und verkörperte Person ist.

(So ​​haben rassenbewusste Philosophen, wie Charles Mills, im Folgenden erörtert.) Genauer gesagt haben sie argumentiert, dass die Person, die im Zentrum der liberalen Theorie und des Gesellschaftsvertrags steht, geschlechtsspezifisch ist. Christine Di Stefano, in ihrem Buch von 1991 Konfigurationen von Männlichkeit, zeigt, dass eine Reihe von historisch wichtigen modernen Philosophen verstanden werden kann, um ihre Theorien aus der Perspektive der Männlichkeit zu entwickeln, wie sie in der Neuzeit konzipiert wurde.

Sie argumentiert, dass Hobbes 'Auffassung des liberalen Individuums, die die Grundlage für die vorherrschende moderne Auffassung der Person schuf, besonders männlich ist, da sie als atomistisch und einsam und als nicht von ihren Qualitäten oder gar ihrer Existenz herrührend angesehen wird. zu irgendeiner anderen Person, insbesondere seiner Mutter. Hobbes 'Mensch ist also radikal individuell, und zwar in besonderer Weise durch den Charakter der modernen Männlichkeit.

Virginia Held, in ihrem Buch von 1993, Feministische Moral, Argumentiert, dass Gesellschaftsvertrag Theorie auf einer Vorstellung von der Person implizit beruht, die wie folgt beschrieben werden am besten kann „homo oeconomicus“. „Der homo oeconomicus“ erste betrifft vor allem seine eigene, individuell betrachtet Interessen zu maximieren, und er schließt Verträge als Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Der "Wirtschaftsmensch" versäumt es jedoch, alle Personen zu allen Zeiten und an allen Orten darzustellen.

Insbesondere werden Kinder und diejenigen, die sie mit der nötigen Sorgfalt versorgen, historisch gesehen nicht angemessen vertreten. Das Modell des "Wirtschaftsmenschen" kann daher nicht gerecht behaupten, eine allgemeine Vertretung aller Personen zu sein.

In ähnlicher Weise argumentiert Annette Baier, dass Gauthiers Konzeption des liberalen Individuums, das den Gesellschaftsvertrag als Mittel zur Maximierung seiner eigenen Interessen eingeht, dadurch geschlechtsspezifisch ist, dass es weder die Position der Kinder noch der Frauen ernst nimmt sind verantwortlich für die Betreuung dieser Kinder.

iii.

Von der Sorge streiten

Theorien feministischer Philosophen wie Baier und Held argumentieren, dass die Theorie des Sozialen Vertrags als angemessene Darstellung unserer moralischen oder politischen Verpflichtungen versagt. Die Sozialvertragstheorie geht im Allgemeinen nur so weit, dass sie unsere Rechte und Pflichten abgrenzt. Aber das reicht möglicherweise nicht aus, um das volle Ausmaß dessen, was es bedeutet, eine moralische Person zu sein, und wie vollständig man auf andere reagieren kann, mit denen man durch Abhängigkeiten interagiert, angemessen zu offenbaren.

Baier argumentiert, dass Gauthier, der affektive Bindungen zwischen Personen als nicht-essentiell und freiwillig versteht, daher nicht die Fülle der menschlichen Psychologie und Motivationen darstellt. Sie argumentiert, dass dies daher zu einem entscheidenden Fehler in der Theorie des sozialen Vertrags führt. Die liberale Moraltheorie ist in der Tat parasitär gegenüber den Beziehungen zwischen Personen, von denen sie uns befreien will. Während Gauthier argumentieren, dass wir freier, desto mehr sind, dass wir affektive Beziehungen als freiwilliges sehen können, müssen wir in erster Linie dennoch sein, in solchen Beziehungen (zB die Mutter-Kind-Beziehung) gelobt, um die sehr Kapazitäten und Qualitäten zu entwickeln durch liberale Theorie.

Bestimmte Arten von Abhängigkeitsverhältnissen sind mit anderen Worten in erster Linie notwendig, wenn wir diejenigen Personen werden wollen, die fähig sind, Verträge und Vereinbarungen einzugehen.In ähnlicher Weise hat Held argumentiert, dass das Modell des "Wirtschaftsmenschen" nicht viel von dem erfasst, was sinnvolle moralische Beziehungen zwischen Menschen ausmacht.

Das Verständnis von zwischenmenschlichen Beziehungen in rein vertraglicher Hinsicht bedeutet nach ihrer Argumentation "eine verarmte Sicht des menschlichen Strebens" (194). Sie schlägt daher vor, dass wir andere Modelle menschlicher Beziehungen betrachten, wenn wir nach Einsichten in die Moral suchen.

Insbesondere bietet sie das Paradigma der Mutter-Kind-Beziehung an, um das Modell der einzelnen selbstinteressierten Agenten, die über Verträge miteinander verhandeln, zumindest zu ergänzen. Ein solches Modell passt eher zu vielen moralischen Erfahrungen der meisten Menschen, insbesondere der Frauen.

Feministische Kritik der kontradiktorischen Zugänge zu unserem kollektiven moralischen und politischen Leben hallt durch die soziale und politische Philosophie fort.

Eine solche Kritik, die von Carole Pateman, hat Philosophen beeinflusst, die außerhalb feministischer Traditionen schreiben.

b. Race-Conscious Argument

Charles Mills 1997 Buch, Der Rassenvertrag, ist eine Kritik nicht nur der Geschichte des westlichen politischen Denkens, Institutionen und Praktiken, sondern insbesondere der Geschichte der sozialen Vertragstheorie.

Es ist von Carole Pateman inspiriert Der sexuelle Vertragund versucht zu zeigen, dass Nichtweiße eine ähnliche Beziehung zum Gesellschaftsvertrag haben wie Frauen. Als solches stellt es auch die angebliche Universalität des liberalen Individuums in Frage, das die Vertragstheorie betreibt.

Mills 'zentrales Argument ist, dass es einen "Rassenvertrag" gibt, der für die westliche Gesellschaft noch fundamentaler ist als der Gesellschaftsvertrag.

Dieser rassische Vertrag bestimmt in erster Linie diejenigen, die als volle moralische und politische Personen gelten, und legt daher die Parameter dessen fest, wer sich in die Freiheit und Gleichheit einschreiben kann, die der Gesellschaftsvertrag verspricht.

Einige Personen, insbesondere weiße Männer, sind laut dem Rassenvertrag Volljährige. Als solche haben sie das Recht, den Gesellschaftsvertrag und bestimmte Verträge abzuschließen. Sie werden als vollkommen menschlich betrachtet und verdienen daher Gleichheit und Freiheit.

Ihr Status als volle Personen verleiht ihnen eine größere soziale Macht. Insbesondere gewährt sie ihnen die Befugnis, Verträge zu schließen, um Gegenstand des Vertrags zu sein, während anderen Personen solche Privilegien verweigert werden und in den Status von Vertragsgegenständen abtreten.

Dieser rassistische Vertrag ist gewissermaßen ein Meta-Vertrag, der die Grenzen der Personalität und der Ein- und Ausschlusskriterien in allen anderen Verträgen, die danach kommen, bestimmt.

Es manifestiert sich sowohl formal als auch informell. Es ist eine Vereinbarung, die ursprünglich zu Beginn der Neuzeit unter den europäischen Männern bestand, sich als "weiß" und daher als vollständig menschlich zu identifizieren und alle anderen zu identifizieren, insbesondere die Eingeborenen, mit denen sie in Kontakt kamen.

als "anders": nicht weiß und daher nicht vollständig menschlich. Also, Rasse ist nicht nur ein soziales Konstrukt, wie andere argumentiert haben, es ist insbesondere ein politisches Konstrukt, das geschaffen wurde, um einem bestimmten politischen Zweck zu dienen, und die politischen Ziele einer bestimmten Gruppe.

Der Vertrag erlaubt es einigen Personen, andere Personen sowie das Land, das sie bewohnen, als Ressourcen zu nutzen. Die Versklavung von Millionen von Afrikanern und die Aneignung Amerikas von denen, die sie bewohnten, sind Beispiele für diesen rassischen Vertrag in der Geschichte (wie Lockes Behauptung, dass die Indianer das Land, auf dem sie lebten, nicht besaßen, weil sie es nicht bewirtschafteten und deshalb besaß es es nicht).

Dieser Vertrag ist nicht hypothetisch, wie Hobbes den in seinem Argument vertretenen beschreibt Leviathan.





Dies ist ein tatsächlicher Vertrag oder eine Reihe von Verträgen, die von echten Männern der Geschichte gemacht wurden. Es ist in solchen Dokumenten wie Päpstliche Bullen und Lockes Schriften über Indianer gefunden, und handelte in solchen historischen Ereignissen wie die Entdeckungsreisen von Europäern und die Kolonisierung von Afrika, Asien und Amerika. Der Rassenvertrag macht es möglich und rechtfertigt einige Menschen, aufgrund ihrer angeblichen Überlegenheit, die Völker, Ländereien und Ressourcen anderer Rassen auszunutzen.

Aus Mills Sicht ist Rassismus nicht nur ein unglücklicher Zufall westlicher demokratischer und politischer Ideale.

Es ist nicht so, dass wir ein politisches System haben, das perfekt konzipiert und leider unvollständig angewandt wurde. Einer der Gründe, warum wir weiterhin denken, dass das Problem der Rasse im Westen relativ oberflächlich ist, dass es nicht den ganzen Weg hinunter geht, ist der Einfluss, den der idealisierte Gesellschaftsvertrag auf unsere Vorstellung hat.

Wir glauben nach Mills weiterhin an die Mythen, die uns die Theorie der sozialen Verträge vermittelt - dass alle gleich sind, dass alle vor dem Gesetz gleich behandelt werden, dass die Gründerväter sich für die Gleichheit und Freiheit aller Menschen einsetzen Einer der eigentlichen Zwecke der Theorie des sozialen Vertrags ist es, die wahre politische Realität vor dem Blick zu verbergen - einigen Personen werden die Rechte und Freiheiten der vollen Personen gewährt, und der Rest wird als Unterpersonen behandelt.

Der Rassenvertrag informiert über die Struktur unserer politischen Systeme und legt die Grundlage für die fortdauernde rassistische Unterdrückung von Nichtweißen.

Wir können deshalb nicht darauf antworten, indem wir einfach mehr Nicht-Weiße in den Mix unserer politischen Institutionen, Repräsentation usw. einfügen. Wir müssen vielmehr unsere Politik im Allgemeinen aus dem Blickwinkel des Rassenvertrags überprüfen und von dort aus beginnen, wo wir sind, mit vollem Wissen darüber, wie unsere Gesellschaft durch den systematischen Ausschluss einiger Personen aus dem Bereich der Politik und der Welt informiert wurde Vertrag.

Dieses "eingebürgerte" Merkmal des Rassenvertrags, das heißt, dass es eine Geschichte darüber erzählt, wer wir tatsächlich sind und was in unserer Geschichte enthalten ist, ist laut Mills besser, weil es das Versprechen enthält, es uns tatsächlich eines Tages zu ermöglichen Erfülle die Normen und Werte, die den westlichen politischen Traditionen zugrunde liegen.

5.

Schlussfolgerung

Virginia Held hat argumentiert, dass "die zeitgenössische westliche Gesellschaft im Griff des vertraglichen Denkens ist" (193). Vertragsmodelle sind dazu da, eine große Vielfalt von Beziehungen und Interaktionen zwischen Personen zu vermitteln, von Schülern und ihren Lehrern bis zu Autoren und ihren Lesern. In Anbetracht dessen wäre es schwierig, die Auswirkungen der Theorie des sozialen Vertrages sowohl in der Philosophie als auch in der weiteren Kultur zu überschätzen.

Die Sozialvertragstheorie ist zweifellos in absehbarer Zukunft bei uns. Aber auch die Kritik einer solchen Theorie, die uns dazu zwingen wird, das Wesen von uns selbst und unseren Beziehungen miteinander zu denken und zu überdenken.

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Hamilton College
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